| + Tradidi enim vobis in primis quod et accepi, St Paul insists to his less than docile Corinthians in the Epistle of this Holy Mass: “I delivered to you as of first importance what I also received.” This expression is sometimes abbreviated as tradidi quod et accepi—I handed on what I received—and may rightly be understood as the kernel of the theological concept of Tradition in the life of the Church. St Paul is teaching his Corinthians about the fundamental reality of the bodily resurrection of Our Lord Jesus Christ from the dead, without faith in which, he goes on to insist, our “faith is in vain.” I hope and pray that we are utterly clear on this truth, for St Paul is right. If the resurrection of Christ is not what the Church teaches it to be, we are mere fools. “We are of all men most to be pitied.” (cf. 1 Cor. 15:12-19) Assuming that we are clear on this reality, I wish to digress somewhat this morning and consider in a little more depth the reality that St Paul regards as self-evident: his apostolic duty to hand on to those for whom he was an Apostle that which he received. tradidi quod et accepi—that is, the nature of Tradition, specifically liturgical tradition. I do so because “Tradition” and “traditionalists” have become pejorative terms in the Church of our day, and what is known as “the traditional liturgy” has been officially declared obsolete and is being increasingly banned, sidelined or having its integrity undermined by the insistence that its adherents accept the celebration of the more recent liturgical rites (the usus recentior) in its place once a month, etc. Those who resist these authoritative measures are decried as “rigid” and as illegitimately “putting conditions” on the Church in insisting on the use of the more ancient rites (the usus antiquior). They are regarded as lacking in communion with the rest of the Church—even as she loudly declares herself to be ever more open to diversity in her much-flouted Synodal inclusivity. Why the fuss? If the more recent forms of the liturgical rites are valid (which of course, when celebrated according to the mind of the Church, they are) what is the issue? If in 1969 the Holy Father wanted everyone to adopt them, and the Holy Father wishes the same today, why court disobedience in refusing so to do? The answer is found in this morning’s Epistle: tradidi quod et accepi. Or to put it more precisely, the (valid) new liturgy is not traditional. It is not the passing on that which the apostles of the day (including the successor of St Peter) themselves receive (even moderately reformed as willed by the most recent Oecumenical Council). It is a novelty in Christian liturgical tradition in radical discontinuity with that which it seeks to replace. This is not a matter of mere ceremonial. The Church teaches that “The law of prayer is the law of faith: the Church believes as she prays. Liturgy is a constitutive element of the holy and living Tradition.” (Catechism of the Catholic Church, 1124) That is to say, substantially to change the liturgy—and no one, neither the idolators of the new liturgy or its critics, doubts that the change was radical—is to substantially change what is believed. It is not to hand on the Tradition, or even to develop it proportionately or organically, but it is to replace it with something else. Hence the current Cardinal Prefect of Divine Worship was able boast a little over a year ago that, in respect of the Mass, “the theology of the Church has changed.” (19 March 2023) We are in His Eminence’s debt for such clarity: The law of prayer is the law of faith: the Church believes as she prays, and what she now believes about the Mass is something different to heretofore, thanks to her changed manner of worship. This is perhaps no more evident than in the studies of Catholic’s ever-decreasing belief in the traditional doctrine of the Real Presence of Christ in the Blessed Eucharist. Indeed, a 2019 Pew Research study suggested only one-third of adult Catholics in the U.S. believe in the Church’s teaching on the Blessed Sacrament (prompting, thanks be to God, some efforts on the part of their bishops). What studies in other countries would reveal remains to be seen. This causal link between liturgical rites and faith is why so-called ‘traditionalists’ make a fuss. It is also why the likes of Cardinal Joseph Ratzinger found it necessary to insist in 1990 that “after the Council…in the place of the liturgy as a fruit of organic development came fabricated liturgy. We abandoned the organic, living process of growth and development over centuries and replaced it—as in a manufacturing process—with a fabrication, a banal on-the-spot product.” (Commendation of Msgr Klaus Gamber) Neither popes, bishops or even ecumenical councils (and even less those who implement them) have any right to decide not to hand on what has been received, but to replace it. The same Cardinal wrote in 2004, less than a year before himself being elected Pope: “The Pope is not an absolute monarch whose will is law, but is the guardian of the authentic Tradition, and thereby the premier guarantor of obedience. He cannot do as he likes, and is thereby able to oppose those people who for their part want to do what has come into their head. His rule is not that of arbitrary power, but that of obedience in faith. That is why, with respect to the Liturgy, he has the task of a gardener, not that of a technician who builds new machines and throws the old ones on the junk-pile. The “rite”, that form of celebration and prayer which has ripened in the faith and the life of the Church, is a condensed form of living tradition in which the sphere which uses that rite expresses the whole of its faith and its prayer, and thus at the same time the fellowship of generations one with another becomes something we can experience…Thus the rite is something of benefit which is given to the Church, a living form of paradosis the handing-on of tradition.” (Preface Organic Development of the Liturgy) Here we can see even more clearly why the liturgical rites themselves are of the utmost importance and are not merely customs that may be altered and edited according to the positive will of those in authority at any given time or to conform with the (passing) fashions of the day. And let us be clear—as many monasteries, religious communities and congregations heroically are—we are talking here about the integral and entire whole of the Sacred Liturgy—the sacraments (including ordinations) the sacramentals, the blessings, processions and other rites, its temporal and sanctoral calendar, its rich heritage of liturgical art, architecture and music, etc.—the radiant centre of which is the celebration of the Holy Sacrifice of the Mass. It is this integral whole which we receive in Tradition and which is to be passed on intact, not mere piecemeal relics of it. Once again, it is important to recognise the possibility and even the need for development in the Sacred Liturgy, but organically, in continuity. Growth is always possible. But root and branch reform is not: it destroys the organism. Continuity, not rupture is what tradidi quod et accepi requires of us liturgically, theologically, spiritually, morally. If we tamper with or undermine the liturgical foundations of our Christian life, the other elements of it that are built on them cannot but be adversely affected. Let us not forget that the Sacred Liturgy is both “the summit toward which the activity of the Church is directed” and “at the same time it is the font from which all her power flows.” (Sacrosanctum Concilium, 10) If the font is not functioning as it should, it cannot nourish us as we need. Unfortunately, the literally fundamental role of the Sacred Liturgy in Christian life has still not been understood, partially because of “a neo-scholastic sacramental theology which is disconnected from the living form of the Liturgy.” Cardinal Ratzinger explains: “On that basis, people might reduce the “substance” to the matter and form of the sacrament, and say: Bread and wine are the matter of the sacrament, the words of institution are its form. Only these two things are really necessary, everything else is changeable…As long as the material gifts are there, and the words of institution are spoken, then everything else is freely disposable.” He continues: “The Liturgical Movement [of the first half of the twentieth century] had in fact been attempting to overcome this reductionism, the product of an abstract sacramental theology, and to teach us to understand the Liturgy as a living network of tradition which had taken concrete form, which cannot be torn apart into little pieces, but has to be seen and experienced as a living whole.” The Cardinal adds: “Anyone like myself, who was moved by this perception in the time of the Liturgical Movement on the eve of the Second Vatican Council, can only stand, deeply sorrowing, before the ruins of the very things they were concerned for.” (Preface, Organic Development) My brothers and sisters, we might well embrace the same deep sorrow at this time, when certain officials of the Holy See seem hell-bent on ignoring all that was good and right in the liturgical renewal of the beginning of the last century through their almost idolatrous imposition of the opportunistically fabricated products of rupture—insisting amongst other things that even those who may celebrate the usus antiquior must use a calendar aptly described by Louis Bouyer as “the handiwork of a trio of maniacs,” (Memoirs) and a lectionary that presumes to edit the doctrinal teaching of St Paul himself by removing entirely from the Sacred Liturgy his teaching that anyone who receives the Blessed Eucharist unworthily brings judgment upon themselves (1 Cor 11: 29)! There is indeed much cause for concern. Indeed, there are substantial reasons here for resisting these profoundly injurious measures and for conscientiously disobeying the diktats that their partisans proffer. But there is no room for despair. For as the Church teaches us in the Holy Gospel of this Mass, the Lord “even makes the deaf hear and the dumb speak.” As we offer this Holy Mass let us earnestly beg of Almighty God that those, most especially the successors of the apostles, who will not hear this truth may have their ears opened so that we may all, with St Paul, be able humbly to boast tradidi quod et accepi. For in fidelity to this principle lies our salvation. + | + Tradidi enim vobis in primis quod et accepi, exhorte saint Paul dans l'épître de cette Sainte Messe aux Corinthiens peu dociles : « Je vous ai transmis en premier lieu ce que j'ai moi-même reçu ». Cette expression est parfois abrégée en tradidi quod et accepi - j'ai transmis ce que j'ai reçu - et elle peut être comprise à juste titre comme le noyau du concept théologique de Tradition dans la vie de l'Église. Saint Paul enseigne aux Corinthiens la réalité fondamentale de la résurrection corporelle de Notre Seigneur Jésus-Christ d'entre les morts sans laquelle, poursuit-il, notre « foi est vaine ». J'espère et je prie pour que nous soyons tout à fait clairs sur cette vérité, car saint Paul a raison : si la résurrection du Christ n'est pas ce que l'Église enseigne, nous ne sommes que des fous. « De tous les hommes, nous sommes les plus à plaindre ». (cf. 1 Cor. 15:12-19) En supposant que nous soyons au clair sur cette réalité, je souhaite faire une petite digression ce matin et examiner un peu plus en profondeur la réalité que saint Paul considère comme évidente : son devoir apostolique de transmettre à ceux dont il était l'apôtre ce qu'il avait reçu. tradidi quod et accepi- c'est-à-dire la nature de la Tradition, en particulier de la tradition liturgique. Je le fais parce que les concepts de « Tradition » et les « traditionalistes » sont devenus des termes péjoratifs dans l'Église d'aujourd'hui, et ce qu'on appelle « la liturgie traditionnelle » a été officiellement déclarée obsolète et est de plus en plus bannie, mise à l'écart ou voit son intégrité minée par l'insistance que ses adhérents acceptent la célébration des rites liturgiques plus récents (l'usus recentior) à sa place une fois par mois, etc. Ceux qui résistent à ces mesures autoritaires sont décriés comme « rigides » et comme posant illégitimement des « conditions » à l'Église en insistant sur l'utilisation des rites plus anciens (l'usus antiquior). Ils sont considérés comme manquant de communion avec le reste de l'Église - alors même que celle-ci se déclare bruyamment toujours plus ouverte à la diversité dans son inclusivité synodale tant décriée. Pourquoi cette agitation ? Si les formes les plus récentes des rites liturgiques sont valides (ce qui est bien sûr le cas lorsqu'elles sont célébrées selon l'esprit de l'Église), quel est le problème ? Si, en 1969, le Saint-Père voulait que tout le monde les adopte, et si le Saint-Père souhaite la même chose aujourd'hui, pourquoi faire la cour à la désobéissance en refusant de le faire ? La réponse se trouve dans l'épître de ce matin : tradidi quod et accepi. Ou, pour le dire plus précisément, la nouvelle liturgie (valide) n'est pas traditionnelle. Elle n'est pas la transmission de ce que les successeurs des apôtres (y compris le successeur de saint Pierre) ont eux-mêmes reçu (même modérément réformé comme l'a voulu le dernier Concile œcuménique). C'est une nouveauté dans la tradition liturgique chrétienne, en discontinuité radicale avec ce qu'elle cherche à remplacer. Il ne s'agit pas simplement d'un cérémonial. L'Église enseigne que « la loi de la prière est la loi de la foi : l'Église croit comme elle prie. La liturgie est un élément constitutif de la sainte et vivante Tradition ». (Catéchisme de l'Église catholique, 1124) C'est-à-dire que changer substantiellement la liturgie - et personne, ni les idolâtres de la nouvelle liturgie, ni ses détracteurs, ne doute que le changement ait été radical - c'est changer substantiellement ce que l'on croit. Ce n'est pas transmettre la Tradition, ni même la développer proportionnellement ou organiquement, mais c'est la remplacer par quelque chose d'autre. C'est ainsi que l'actuel cardinal préfet du culte divin a pu se vanter, il y a un peu plus d'un an, qu'en ce qui concerne la messe, « la théologie de l'Église a changée ». (19 mars 2023) Nous sommes redevables à Son Éminence d'une telle clarté : La loi de la prière est la loi de la foi : l'Église croit comme elle prie, et ce qu'elle croit maintenant au sujet de la Messe est différent de ce qu'elle croyait auparavant, grâce à son nouveau mode de culte. Cela est évident à travers les études sur la croyance de plus en plus faible des catholiques dans la doctrine traditionnelle de la présence réelle du Christ dans la Sainte Eucharistie. En effet, une étude de Pew Research de 2019 suggère que seulement un tiers des catholiques adultes aux États-Unis croient en l'enseignement de l'Église sur le Saint-Sacrement (ce qui a incité, grâce à Dieu, leurs évêques à faire quelques efforts). Il reste à voir ce que des études menées dans d'autres pays pourraient révéler. Ce lien de causalité entre rites liturgiques et foi est la raison pour laquelle les soi-disant « traditionalistes » font des histoires. C'est aussi la raison pour laquelle le cardinal Joseph Ratzinger a jugé nécessaire d'insister en 1990 sur le fait qu' « après le Concile... la liturgie fabriquée s'est substituée à la liturgie comme fruit d'un développement organique. Nous avons abandonné le processus organique et vivant de croissance et de développement au cours des siècles et l'avons remplacé - comme dans un processus de fabrication - par une fabrication, un produit banal sur le champ ». Ni les papes, ni les évêques, ni même les conciles œcuméniques (et encore moins ceux qui les mettent en œuvre) n'ont le droit de décider de ne pas transmettre ce qui a été reçu, mais au contraire de le remplacer. Le cardinal écrivait en 2004, moins d'un an avant d'être lui-même élu pape : « Le pape n’est pas un monarque absolu dont la volonté fait loi. Il est le gardien de la Tradition authentique et, par-là, le premier garant de l’obéissance. Il ne peut pas faire tout ce qu’il veut et, par-là, peut s’opposer à ceux qui, pour leur part, aimeraient agir à leur fantaisie. La règle qu’il doit suivre n’est pas celle du pouvoir arbitraire, mais celle de l’obéissance dans la foi. C’est pourquoi, en matière de liturgie, il doit travailler en jardinier, non en technicien qui construit de nouveaux appareils et jette les vieux à la décharge. Le rite, cette forme de célébration et de prière qui a mûri dans la vie et dans la foi de l’Eglise, est un condensé de la Tradition vivante. Il exprime la foi et la prière de la communauté célébrante et, ainsi, se fait expérience de la communion entre les générations. Par le rite, je communie avec ceux qui ont prié avant moi et ceux qui prieront après moi. Le rite est un bienfait donné à l’Eglise, une forme vivante de paradosis, la transmission de la Tradition ». (Préface Organic Development of the Liturgy) Nous voyons ici encore plus clairement pourquoi les rites liturgiques eux-mêmes sont de la plus haute importance et ne sont pas simplement des coutumes qui peuvent être modifiées et changées selon la volonté positive de ceux qui détiennent l'autorité à un moment donné ou pour se conformer aux modes (passagères) du jour. Et soyons clairs - comme le sont, de manière parfois héroïque, de nombreux monastères, communautés religieuses et congrégations - nous parlons ici de l'ensemble intégral de la Sainte Liturgie - les sacrements (y compris les ordinations), les sacramentaux, les bénédictions, les processions et autres rites, son calendrier temporel et sanctoral, son riche patrimoine d'art liturgique, d'architecture et de musique, etc. C'est cet ensemble intégral que nous recevons dans la Tradition et qui doit être transmis intact et non pas de simples reliques fragmentaires de celle-ci. Une fois de plus, il est important de reconnaître la possibilité et même la nécessité d'un développement de la Sainte Liturgie, mais de manière organique, dans la continuité de la Tradition. La croissance est toujours possible. Mais la réforme radicale ne l'est pas : elle détruit l'organisme. La continuité, et non la rupture, est ce que le tradidi quod et accepi exige de nous sur le plan liturgique, théologique, spirituel et moral. Si nous altérons ou minons les fondements liturgiques de notre vie chrétienne, les autres éléments de celle-ci qui sont construits sur ces fondements ne peuvent qu'en être affectés. N'oublions pas que la Sainte Liturgie est à la fois « le sommet vers lequel tend l'activité de l'Église » et « en même temps la source d'où jaillit toute sa puissance » (Sacrosanctum Concilium, 10). Si la fontaine ne fonctionne pas comme elle le devrait, elle ne peut pas nous abreuver comme nous en avons besoin. Malheureusement, le rôle littéralement fondamental de la Sainte Liturgie dans la vie chrétienne n'a toujours pas été compris, en partie à cause d'une « théologie sacramentelle néo-scolastique qui est déconnectée de la forme vivante de la Liturgie ». Le cardinal Ratzinger explique : « Sur cette base, on pourrait réduire la "substance" à la matière et à la forme du sacrement, et dire : "Le pain et le vin sont la matière du sacrement, les paroles de l'institution en sont la forme. Seules ces deux choses sont vraiment nécessaires, tout le reste est modifiable... Tant que les dons matériels sont là et que les paroles de l'institution sont prononcées, tout le reste est librement disponible ». Il poursuit : « L’un des objectifs du Mouvement liturgique était de combattre ce réductionnisme, produit d’une théologie abstraite. Il voulait rendre à la liturgie sa qualité d’élément vivant de la Tradition, manifesté dans une forme concrète, que l’on ne peut morceler, mais qui forme réalité homogène et vivante ». Le cardinal ajoute : « Ceux qui, comme moi, vivaient de cet idéal avant le concile Vatican II regardent aujourd’hui avec désolation les ruines de leurs espérances ». (Préface, Organic Development of the Liturgy) Chers frères et sœurs, nous pourrions nous aussi éprouver une tristesse similaire en ce moment, alors que certains fonctionnaires du Saint-Siège semblent vouloir ignorer tout ce qui était bon et juste dans le renouveau liturgique du début du siècle dernier en imposant de façon presque idolâtre des produits de rupture fabriqués de façon opportuniste - insistant entre autres choses pour que même ceux qui célèbrent l'usus antiquior utilisent un calendrier décrit avec justesse par Louis Bouyer comme « l'œuvre d'un trio de maniaques » (Mémoires) et un lectionnaire qui a la prétention d'éditer l'enseignement doctrinal de saint Paul lui-même en supprimant entièrement de la sainte liturgie son enseignement selon lequel quiconque reçoit la Sainte Eucharistie de manière indigne reçoit le jugement sur lui-même (1 Cor 11 : 29) ! Il y a en effet beaucoup de raisons de s'inquiéter. Pourtant, il existe des raisons substantielles qui nous encouragent à résister aux mesures profondément préjudiciables à la liturgie et à tout ce qui en découle et à désobéir consciencieusement aux diktats proposés par leurs partisans. Mais il n'y a pas lieu de désespérer. Car, comme nous l'enseigne l'Église dans le saint Évangile de cette messe, le Seigneur « fait même entendre les sourds et parler les muets ». Alors que nous célébrons cette Sainte Messe, demandons instamment au Très-Haut que ceux qui ne veulent pas entendre cette vérité, en particulier les successeurs des apôtres, ouvrent leurs oreilles, afin que nous puissions tous, avec saint Paul, nous vanter humblement d’appliquer le tradidi quod et accepi. Car c'est dans la fidélité à ce principe que réside notre salut. + |
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