A Homily for the Tenth Sunday after Pentecost - Homélie pour le dixième dimanche après la Pentecôte

(Le texte en français suit)

+ In the twentieth chapter of his Rule, St Benedict teaches his monks that “Our prayer…ought to be short and pure, unless it chance to be prolonged by the inspiration of divine grace.” Of course, there are many prayers that we learn when we are young and say as occasion or inspiration suggest that are approved by the Church and that are in themselves venerable because of their antiquity and origin. And they are all to the good.

But St Benedict is not talking about saying prayers when he says that prayer should be short and pure. Nor is he referring to what he calls the Work of God—the Divine Office—the singing of which is simply a given for his monks. No: St Benedict is talking about that spontaneous raising of the mind and heart to God that is true, intimate prayer—something which our ‘prayers’ and above all the Sacred Liturgy with all of its rites and processions and above all the Holy Sacrifice of the Mass can and should give rise to in our souls.

It is not clear whether St Benedict had this morning’s Gospel in mind when he wrote chapter 20 of the Rule, but his teaching is clearly indebted to it. For this morning Our Lord teaches us that a mere seven words uttered in sincerity and humility are sufficient in the sight of God: “God, be merciful to me a sinner.”

Let us be clear: these words were prayed in the Temple in Jerusalem (not in a local synagogue) where a rich diet of public worship was offered daily. We may reasonably enough assume that the publican and the pharisee of whom we read this morning were familiar with these rites and perhaps had been participating in them. In one case they seem to have given rise to a conceited pride which is rightly rejected; in the other to coarse yet trusting humility that is pleasing and efficacious in God’s sight.

It is, perhaps, quite easy to reject the pharisee’s pride. Few if any of us will want to boast publicly of our magnificence in respect of our spiritual life. Most of us would recoil from the vanity and indeed from the lies that that would involve! We are probably much more likely to give in to that quietism—a spiritual heresy rightly condemned in 1687—which paralyses us and renders us incapable of very much at all: neither pride nor humility.

And yet it is the gritty humility of the publican who neither dared to lift up his eyes nor to approach the altar which we so need. If only those seven words would arise in our hearts and find their place on our lips! If only we would beat our breasts with true compunction! The publican was no quietist. He was a sinner, and he knew it. So did everyone else! But the publican also knew that God is, and that he himself desperately needed God’s mercy. And he had the courage and humility to ask for it.

My brothers and sisters there is so much for us to learn here, not only in respect of how to pray—although that is certainly of great importance. But we also need to learn to imitate the humility of the publican in all its unedited reality. What his particular sins were is not of importance to us, though publicans at the time were certainly not held in high moral regard—quite the opposite, as the Pharisee’s words confirm. No, his sins ultimately do not matter. What does matter, however, is the acceptability in the sight of God of his humility. This is of supreme importance, for it shows us the path to justification in the sight of God.

We sinners need to learn this lesson again and again. We need humbly to seek the mercy and forgiveness we need in the God-given Sacrament of Confession where Our Lord Jesus Christ Himself assures us that we are once again at one with God. But we need to approach confession with the determined humility of the publican, for humility is the key that unlocks the chains in which our sins bind us. Humility opens the door of our souls to the grace and healing Almighty God so wishes us to receive.

The publican is not only a good example to us in respect of sin and repentance. His unsanitised humility and the shortness and the purity of his prayer is applicable in all manner of situations. If I am tempted in one way or another? I can cry out: “Help me Lord, lest I fall!” When I am ill or weak or feeble I can beg: “Lord, give me the strength to carry the cross you have given men.” If something appears beyond my capacity I can insist: “Lord, if you want me to do this, you must give me the strength!” When I am searching for the path to follow in life I may entreat: “Give me the generosity to follow you, Lord, even if you are leading me down paths I never thought to travel.” And as the days grow longer we can ask: “Help me, Lord, to be faithful and to persevere unto the end.”

Yes, let our prayer be short and let it be pure. Let it be unpretentious. Let it be humble. For it is in humility and in child-like faith that we access God most directly—even as we celebrate the Sacred Rites of His Church’s liturgy as fully and as beautifully as we can. Let us kneel before His altar this morning with renewed humility, begging Him for the graces we so need. He will not fail to grant them. +

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+ Dans le vingtième chapitre de la Règle, saint Benoît enseigne à ses moines que « notre prière [...] doit être brève et pure, à moins qu'elle ne soit prolongée par l'inspiration de la grâce divine ».

Enfants, nous apprenons de nombreuses prières que nous récitons selon les occasions ou l'inspiration. Ces prières, approuvées par l'Église, sont vénérables en elles-mêmes en raison de leur ancienneté et de leur origine. Et elles sont toutes bonnes.
Mais saint Benoît ne vise pas cette récitation de prières lorsqu'il dit que la prière doit être brève et pure. Il ne fait pas non plus référence à ce qu'il appelle l'Œuvre de Dieu – l'Office divin – dont le chant est tout simplement une évidence pour ses moines. Non : saint Benoît parle de cette élévation spontanée de l'esprit et du cœur vers Dieu qui est la véritable prière intime, quelque chose que nos « prières » et surtout la liturgie sacrée avec tous ses rites et ses processions, et particulièrement le Saint Sacrifice de la Messe, peuvent et doivent susciter dans nos âmes.

On ne sait pas si saint Benoît avait à l'esprit l'Évangile de ce matin lorsqu'il a rédigé ce vingtième chapitre de la Règle, mais son enseignement s'en inspire clairement. En effet ce matin, Notre Seigneur nous enseigne que six mots prononcés avec sincérité et humilité suffisent aux yeux de Dieu : « Seigneur, ayez pitié de moi, pécheur ».

Soyons clairs : ces mots ont été prononcés dans le Temple de Jérusalem (et non dans une synagogue locale), où le culte public était proposé chaque jour. Nous pouvons raisonnablement supposer que le publicain et le pharisien dont nous avons lu l'histoire ce matin connaissaient bien ces rites et y participaient peut-être régulièrement. Dans un cas, ils semblent avoir engendré une fierté prétentieuse qui est à juste titre rejetée ; dans l'autre, une humilité rude mais confiante qui est agréable et efficace aux yeux de Dieu.

Il est peut-être assez facile de détester l'orgueil du pharisien. Peu d'entre nous, voire aucun, ne voudraient se vanter publiquement de la magnificence de leur vie spirituelle. La plupart d'entre nous reculeraient devant la vanité et même devant les mensonges que cela impliquerait ! Nous sommes probablement beaucoup plus enclins à céder à ce quiétisme – une hérésie spirituelle condamnée à juste titre en 1687 – qui nous paralyse et nous rend incapables de quoi que ce soit : ni fierté, ni humilité.

Et pourtant nous avons tant besoin de l'humilité courageuse du publicain, lui qui n'osait ni lever les yeux ni s'approcher de l'autel. Si seulement ces six mots pouvaient surgir dans nos cœurs et trouver leur place sur nos lèvres ! Si seulement nous pouvions nous frapper la poitrine avec une véritable contrition ! Le publicain n'était pas un quietiste. C'était un pécheur, et il le savait. Tout le monde le savait aussi ! Mais le publicain savait aussi que Dieu existe et qu'il avait désespérément besoin de la miséricorde de Dieu. Et il a eu le courage et l'humilité de la demander.

Mes frères et sœurs, nous avons tant à apprendre ici, non seulement en ce qui concerne la manière de prier – et cela est certainement très important –, mais nous devons également apprendre à imiter l'humilité du publicain dans toute sa réalité presque brutale. La nature de ses péchés particuliers n'a pas d'importance pour nous, même si les publicains de l'époque n'étaient certainement pas tenus en haute estime sur le plan moral – bien au contraire, comme le confirment les paroles du pharisien. Non, ses péchés n'ont finalement aucune importance. Ce qui importe, c'est que son humilité soit acceptable aux yeux de Dieu. C'est cela qui est d'une importance capitale, car nous voyons alors le chemin vers la justification aux yeux de Dieu.

Nous, pécheurs, devons apprendre cette leçon encore et encore. Nous devons rechercher humblement la miséricorde et le pardon dont nous avons besoin dans le sacrement de la confession dans lequel Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous assure que nous sommes à nouveau en union avec Dieu. Mais nous devons aborder la confession avec l'humilité déterminée du publicain, car l'humilité est la clé qui libère les chaînes dans lesquelles nos péchés nous retiennent. L'humilité ouvre la porte de notre âme à la grâce et à la guérison que Dieu souhaite tant nous accorder.

Le publicain n'est pas seulement un bon exemple pour nous en matière de péché et de repentance. Son humilité sincère, la brièveté et la pureté de sa prière s'appliquent à toutes sortes de situations. Si je suis tenté d'une manière ou d'une autre, je peux crier : « Aidez-moi, Seigneur, de peur que je ne tombe ! » Quand je suis malade, faible ou affaibli, je peux supplier : « Seigneur, donnez-moi la force de porter la croix que vous avez donnée aux hommes. » Si quelque chose semble dépasser mes capacités, je peux insister : « Seigneur, si vous voulez que je fasse cela, vous devez me donner la force ! » Lorsque je cherche le chemin à suivre dans la vie, je peux supplier : « Donnez-moi la générosité de vous suivre, Seigneur, même si vous me conduisez sur des chemins que je n'aurais jamais pensé emprunter. » Et à mesure que les jours s'allongent, nous pouvons demander : « Aidez-moi, Seigneur, à être fidèle et à persévérer jusqu'à la fin. »

Oui, que notre prière soit brève et pure. Qu'elle soit sans prétention. Qu'elle soit humble. Car c'est dans l'humilité et dans une foi enfantine que nous accédons le plus directement à Dieu, même lorsque nous célébrons les rites sacrés de la liturgie de son Église aussi pleinement et aussi magnifiquement que possible. Agenouillons-nous devant son autel ce matin avec une humilité renouvelée, le suppliant de nous accorder les grâces dont nous avons tant besoin. Il ne manquera pas de nous les accorder. +